在画风逐渐走向稳定、成熟近几年，318艺术家李嘉儒的作品多以粉色、艳丽的年青女性为素材，辅以各种花色、以及柔美的小昆虫如蝴蝶，非常机巧地将花卉作为纹身“安放”在女性人体身上，使得花卉与人体融合为一。与此同时，他也将少量的虫鸟山水作为背景溶解于画面，把山水、花鸟画的“意”之部分剥离，以“形”移植至人物画中。尽管李嘉儒的作品毫无疑问属于工笔人物的范畴，但在某种角度上，可以认为李嘉儒在技术和构图上将中国画三大类型人物、花鸟、山水进行了合而为一的尝试。对他来说，国画人物画是他的分内之事，而花鸟、山水作为元素，在他的画面里如何成为最好的配角同时又嫁接得不露痕迹，是这几年一直在做的工作。当然，他没有野心在一件作品中就使自己一跃成为横跨三界的大师，甚至他也没有刻意地在主观上要去做融合的工作，但我们从他这个画面上无意流露出的细节可以认为：这是一个不断给自己出题并且很乐意“打破”自己的艺术家。

一般来说，画面以艳丽、以粉色为基调的艺术家，通常不会在作品中加入冰冷、阴晦的元素，原因就是一不小心就会把控不好，带走了原有的基调；或是冰冷阴晦的元素和画面不协调，显得过于突兀。不过，李嘉儒在他一些为人熟知的作品中，却反而大胆地使用了这种“对撞”。在他2011年完成的《困惑的浪漫》系列中，浓情蜜意的男女俊美、靡丽，而与此相伴的，却有一个象征死亡、腐朽的骷髅在边上。传统美学会认为，这个骷髅极大地破坏画面的美感，使得一副美好景象笼罩上了死亡的气息。如果是单幅作品这么处理，我们也确实难以判断李嘉儒是否带着一种恶作剧的心态进行“游戏”，可是当一组作品都用同样的观念时，毫无疑问，李嘉儒是有意这么做的，这便不得不让观众去深思：艺术家为什么要给如此绮丽的画面添上一笔阴霾？

318艺术家 李嘉儒 国画作品 《困惑的浪漫NO.3》

事实上，中国古代的画家在市井生活题材中并没有少用骷髅这个元素。比如北宋李嵩著名的《骷髅幻戏图》，提调骷髅戏具的，是另外一个大骷髅，这两具骷髅成为整幅作品的“画眼”。题外说一句，正是因为宋朝的市井画（非神话宗教题材）中大胆使用了这类观念性的象征物，我们甚至可以说中国的观念艺术发端要比西方早好几百年，在宋代就已经有成熟作品了。与李嵩这类使用象征物作为画意主旨不同的是，李嘉儒并不以骷髅为主调，而是将这个物品作为一道解读画意的线索、解开画意的门。有了这个骷髅，我们不难想见：再绮丽、再金粉、再灯红酒绿纸醉金迷的现时生活，也会同时伴随着“人皮骷髅”的虚无和幻灭。而那个骷髅，也难保其生前比俊美男女的靡丽更加放浪和欢享。这种福兮祸所倚、祸兮福所倚的中国古典式辩证逻辑在画面上就显得一目了然，而且比单纯的去掉骷髅更加有力。这便是李嘉儒取材上的“对撞”之法的成功之处。

当然，观念的实现，必须得依靠基础工作的有力完善才能成立。318艺术家李嘉儒不是观念型艺术家，因此他仍然非常尽心尽责地将画面上所有需要确立的元素全部坐实。《困惑的浪漫》系列的背景花纹，并不是画意主旨所在，但画那些花纹所费的功夫甚至要超过主题人物。这便是说，正因为李嘉儒有了技术层面上的虔诚和一丝不苟，才能让观念和对撞在作品中不致苍白无力，不致显得松散没有说服力。在他另外一些作品中——如《两种觉色》、《忧伤告白》等等——骷髅这个“道具”也若隐若现，或是画面的主角，或是旁白的线索，时至今日，虽不能说骷髅已经成为他的固定语言或固定元素，但成为解读他作品的一把钥匙，已是确凿无疑。

318艺术家 李嘉儒 国画作品 《半面妆》

“对撞”之意，一方面是作品的元素之间有语义上的天然相悖，另外一方面，也存在于李嘉儒的构图之“破”上。此处的破，不是破坏，而是解构。例如我们常常看到，他作品里的人物，有时候只有半边脸，有时候干脆就没了脸——不是侧面或被遮掩，而是另外的部分在画外。中国画的诸多典籍不止一次地声明过：“脸”是人物画最重要的部分，没有之一。李嘉儒大胆地将“脸”破开至画外，而构图奇巧又让观众丝毫不觉得画面不完整，这应得益于李嘉儒对当代艺术的观念进行吸收、消化，转而营造出了自己一套既从属于中国画“大意”、又有些挑战既往做法的艺术语言。这种“对撞”，显然是已跳脱开画面技术、上升至美学层面的观念性变革。当代艺术和传统水墨往往会走两个极端：当代的东西有观念无技术、传统水墨有技术无观念。因此他有意无意的一种融合，自然就有了可供言说可供讨论的价值。

318艺术家 李嘉儒 国画作品 《幽浮香》

当然，要说李嘉儒的对撞之意已有大成，那也是片面的。在另外一些作品里，他忠实地遵循了工笔画的所有传统，但很多露乳美女的造型也自有另外一种隐喻：那些美女为什么那么随意就把衣服解开？无它，面对这个充满肮脏的世界，再不把美显示出来，世界就更脏了。也正因为“她们”露得那么随意、自然，正因为不刻意遮遮掩掩，才使得画面不淫亵，反而多了几分对尘世的不屑。这是通过人物形态反射出李嘉儒对这个世界的观照。在艺术的题材、笔法已被讨论很多的时候，李嘉儒的价值是在于他并不参与讨论，在思考之后，他更多地用作品、用勤奋去实践，这是最朴实的当代精神，也是符合“人”之自我确立的必经之路。

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